史威登堡神学著作
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9255.“若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路”表与那些在教会之外的人同在的不纯正的良善和不纯正的真理。这从“仇敌”、“牛”和“驴”的含义清楚可知：“仇敌”是指那些在教会之外的人，他们就是下面的主题；“牛”是指外在人的良善；“驴”是指外在人的真理(参看2781, 9134节)，不过是不纯正的良善和真理，就是诸如存在于“仇敌”所表示的那些在教会之外的人身上的那种。“仇敌”表示那些在教会之外的人的原因是，他们对信之良善和真理持有不同的观念；因为他们没有圣言，故不知道关于主的任何事，也不知道关于唯独来自主的基督信仰和仁爱的任何事。正因如此，他们的信之真理是不纯正的，他们的仁之良善也是不纯正的。也正因如此，在来世，他们不会与那些属教会的人生活在一起，而是与他们分离。在来世，所有人都照着他们的良善和从这良善流出的真理而形成各个社群，因为这些就是那构成属灵生命并将人们联结在一起的。
然而，天上的人并不把那些在教会之外的人视为仇敌，而是教导他们，把他们引向基督良善，而且这基督良善也被那些在世时出于其宗教信仰而在一起过着尽职、顺从和某种相互仁爱的生活之人悦纳。但圣言的字义将他们称为“仇敌”是由于他们缺乏属灵的一致性；如前所述，这种属灵的一致性就是他们对信之真理和仁之良善所持的不同观念。关于教会之外的民族在来世的状态和命运，可参看前面通过经历所作的说明(2589-2604, 2861, 2863, 4190, 4197节)。视这些人为朋友，教导并纠正他们的要求，就是下文所论述的“务必牵回来交给他”这句话在内义上的意思。
在此只需补充这一点：在圣言中，各种动物表示诸如人与动物共有的那类情感与倾向；在灵义上则表示对良善和真理的情感，无论内在的还是外在的(45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776, 2179, 2180, 2781, 3218, 3519, 5198, 9090节)；因此，动物照着它们的灵义而用于祭祀(1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3519节)。因此，关于将走迷的仇敌的牛和驴牵回来交给他这条道德法在灵义上表示诸如属于教会的那类事物，因而表示诸如属于相爱或对那些观念不同于教会真理之人的仁爱的那类事物。
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6190.由于此处论述的主题是流注，并且流注这个词经常被提及，故有必要提前说一说何为流注。要说明何谓属灵的流注，最好的方式就是对照发生并出现在这个世界的属世流注。例如，太阳的热流入地上的万物，并照着一年四季和地上的气候而变化多样；光也是流入这些物体，并且不仅照着一日四时和一年四季而变化多样，还照着气候进一步发生变化。从以下事实可以看出何为流注：太阳的热流入地上的万物，产生植物生命；光也流入这些物体，支持这植物生命，还产生不同的色彩和美景。何为流注同样从这热流入我们身体的表面，以及光流入眼睛可以看出来；亦同样从声音流入耳朵，以及其它类似例子可以看出来；由此可以明白何为从主而来的生命的流注。主是天堂的太阳，是系爱之良善的天堂之热的源头，也是系信之真理的天堂之光的源头。人还能明显感受它们的流注，因为天堂之热，就是爱，产生存在于人里面的生命之热；天堂之光，就是信，产生他的理解力；事实上，从主发出的信之真理光照他的理解力。但这两种流注都具有多样化，因为它们的确切性质取决于人们接受它们的方式。
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